Archive for the ‘רשתות מידע וניטריק אוקסיד’ Category

האם אפשר להיות לפעמים יותר מדי מאושר?

3 בפברואר 2008

פסיכולוגים, מדריכים אישיים, חברים והורים כולם משתדלים להפוך את מטופליהם, חבריהם או ילדיהם למאושרים יותר. ואכן מחקרים אחרונים הראו שאושר הוא שימושי ומוביל להצלחה.
בכל מקרה, מירב האנשים בחברת השפע המערבית מאושרים כבר מעל המצב הניטרלי והשאלה הנשאלת היא האם יותר מאושר זה יותר שימושי ממאושר קצת פחות? בסקירה מקפת וניתוח נתונים שערכו פרופ' דיינר מאוניברסיטת אילינוי ושותפיו, נמצא שהתשובה תלויה בתחום. אנשים שנמצאו להיות מאושרים ברמה הגבוהה ביותר היו אכן הכי מוצלחים בתחום היחסים האישיים ובתחום עבודות ההתנדבות, אולם אלה שנמצאו להיות קצת פחות מאושרים היו הכי טובים בתחומי ההכנסה, החינוך והפוליטיקה.
האם השאיפה לאושר הגיעה כבר רחוק מדי? מחקר חדש מראה שאושר ברמה בינונית עשוי להביא להתרוממות רוח גדולה יותר מהמון אושר.
המחקר שפורסם בעיתון Perspectives on Psychological Science בחן את נתוני המשאל העולמי World Values Survey כמו גם את ההתנהלות (גישות והתנהגות) של 193 סטודנטים באוניברסיטת אילינויס והראה כי לא בהכרח כל מדדי היכולות וההצלחה עולים במקביל לעלייה של מדד האושר.
כמו שאנחנו כבר יודעים, עלייה במדד האושר קשורה עם עלייה במדד ההצלחה ביחסים אישיים או במקום העבודה והכסף. לאנשים שהגדירו את עצמם כמאושרים יש סיכוי גבוה יותר להתחתן מאשר לאנשים לא מאושרים, כמו גם סיכוי גבוה יותר שלא להתגרש ולהכריז על נישואיהם כטובים. למאושרים יותר יש סיכוי להרויח יותר כסף, להיות מוערכים יותר על ידי האחראי עליהם, להיות יותר בריאים, לחיות יותר שנים כמו גם להתנדב יותר ולעזור לאחרים.
אבל כאן מגיעה האזהרה – האם יותר מאושר זה יותר טוב גם כשאתה כבר מאושר? או, כמה זה מספיק מאושר?
צוות המחקר בחן הישגי משתתפים שדרגו את עצמם עד לרמה של 10 נקודות אושר ובחן מה קורה גם בקבוצה שדרגה את עצמה ב-8 או ב-9 נקודות. מאושרים אבל  קצת פחות…
בניתוח נתוני World Values Survey אכן נמצא שהמצליחים ביותר בתחומי הכלכלה, הפוליטיקה או החינוך לא היו אלה שדרגו את עצמם בדרגה 10 אלא דווקא אלה שדרגו את עצמם כקצת פחות  מאושרים, דרגות 8-9. גם אצל הסטודנטים נראתה התנהלות דומה, ציונים גבוהים או השתתפות בלימודים היו הכי גבוהים בקבוצת שהיתה קצת פחות מאושרת מהמקסימום ואילו הצלחה ביחסים רומנטיים, ביטחון עצמי או חברויות היתה קשורה עם הדירוג המקסימלי של האושר. מסקנת החוקרים היא שכדאי לחפש את האושר אם אתה מרגיש אומלל, אבל בדרך כלל לא כדאי לחפש עוד ועוד ממנו כי מעל נקודה מסוימת זה פחות משתלם מיותר.
The Optimum Level of Well-Being: Can People Be Too Happy?
Perspectives on Psychological Science, 2007, 2(4), 346-360
ואני אומרת, שהאמריקאים נשמעים אבודים ונראה שלא לגמרי ברור להם למה הם עושים את מה שהם עושים, אז הם מחפשים הוכחות שכדאי להיות 8 נקודות מתוך 10 בדירוג האושר.
נראה שלא יזיק לחלקם לקרוא את המאמר על הזכות למלנכוליה

סטרס מתמשך זה ממש לא טוב

25 בינואר 2008

סטרס זה ממש לא טוב…או אפילו יותר גרוע, סטרס יכול להרוג. כמו שאמר וודי אלן – "אני לא יכול לבטא כעס אז במקום זה אני מצמיח גידול".
הפעם, על סקירה שהתפרסמה בדצמבר 2007 ב- OBSERVER…המחקרים האחרונים מראים כי סטרס יכול לפגוע בכל, החל מהחניכיים וכלה בלב והוא שהופך אותנו לכל כך רגישים לאינספור מחלות מהשפעת ועד הסרטן. סוף סוף, יחד עם ההזדמנות לשלב מחקרים בתחומי הפסיכולוגיה, הרפואה, הגנטיקה  ומדעי המח אנו מתחילים להבין את מנגנוני הסטרס. אחד הרמזים הראשונים לקשר בין סטרס ובין בריאות נמצא על ידי פרופ' Selye סיילי לפני יותר מ- 70 שנה – הקשר בין הורמון הקורטיזול ומצבם הבריאותי של עכברים. במצבי  מצוקה מופעלת שרשרת הורמונים: אדרנלין, נוראפינפרין וקורטיזול. הורמונים אלה מגבירים את קצב הלב, קצב הנשימה ואת רמות הגלוקוז בדם – תגובת “fight or flight”. בגלל שתגובה זאת דורשת הרבה אנרגיה, בולם הקורטיזול במקביל, מיגוון תהליכים בגוף כמו עיכול, צמיחה או הפרייה. אם מצב הסטרס חולף, חוזרות רמות הקורטיזול לריכוזן הנמוך תוך כשעה, אולם כשמצב הסטרס נשאר קבוע מתחילות הבעיות…
מה שהתחיל כתופעה של סכנה אבל לא נפסק, גורר אחריו למשל, צמיחה של האמיגדלה, האיזור האחראי במח על הפחדים והתגובות הריגשיות (התקפי חרדה) כמו גם עיכוב של צמיחת נוירונים באיזורים האחראים על זיכרון (זכרונות מעוותים).
בקיצור – יותר מדי סטרס גורם לנו לשכוח איך להפסיק להיות חרדתיים. וזה לא תמיד מחייב להתחיל מאירועים מאד דרמטיים, גם סטרס יום-יומי לא גדול (עבודה, נהיגה, שכנים מעצבנים, רעש או תור ארוך בבנק הדואר)… אבל סטרס שאינו נפסק, יכול להוליד ליקויי בריאות חמורים כמו דלקתיות, סוכרת, בעיות צמיחה, מחלות חניכיים, אין-אונות או אפילו סרטן, נראה שהרציני מכולם הוא בריאות הלב שכולנו מכירים. לדוגמה, מחקרי וויטהול של פרופ' מרמוט וצוותו מלונדון שהראו איך סטרס בעבודה קשור עם מחלות לב, או למעמד חברתי, או לחוסר הגינות, או ליחסים רעועים במשפחה.
ההתנהלות שלנו במצבי סטרס מושפעת מהרבה גורמים כמו גם מילדותינו. חוקרים מאוניברסיטת מק-גיל הראו שכשמונעים מעכברים את חיבת האם ויחסה החם, הם גדלים להיות רגישים ביותר ונכנסים למצבי סטרס מכל שינוי קל בסביבתם.
הרבה משתנים משפיעים על התנהלות הסטרס כשחלקם מגביר את התופעה. למשל, השינה המופרעת בזמן סטרס מגבירה מעצם היעדרה את תופעות הסטרס הנילוות. גם תכונות אופי כמו פסימיות, תחרותיות, עוינות, יתר עצבנות או אפילו התמדה קפדנית יגבירו את התנהלות הסטרס…
לא בכדי, אופטימיות קשורה עם הרבה פחות מחלות לב ועם חיים ארוכים יותר…
חלקכם בודאי זוכר את הניסוי הידוע של שלדון כהן שחשף כמאתיים משתתפים לוירוס השפעת, ועקב אחרי מצבם הבריאותי במשך 6 ימים. האופטימיים והרגועים שבינהם נטו לחלות הרבה פחות מהנירגנים והפסימיים.
אם אכן מצבנו הנפשי משפיע על החולי הוא בוודאי יכול להשפיע גם על הבריאות. מיגוון גישות לקידום הבריאות נבחנו בזמן האחרון, כמו יוגה, או טאי-צ'י או מדיטציה ואכן נמצאו להפחית משמעותית רמות סטרס.

ועל NO ניטריק אוקסיד כבר דיברנו  🙂

איך "תיקשרו" היצורים בראשית הימים והאם זה שייך למיסטיקה? לניטריק אוקסיד?

5 בינואר 2008

הכתיבה בבלוג הזה תמיד מפתיעה אותי ואני שמחה לראות שהיא מוכיחה את טענתי הפילוסופית הבסיסית – הרשת היא מודל נהדר לעולמנו. אם רק נמצא את החיבורים, נגלה איך דברים שלכאורה אין בינהם קשר, שייכים בעצם לאותה רשת. אז היום הגעתי לניטריק אוקסיד NO, כדורגל, שפה ראשונית ולגאו-ביולוגיה.
חלקכם בודאי מודע לתקשורת הגז החמקמק NO, שאני כה מתעניינת בה והקשורה לטענתי גם להרבה תהליכים שאנו חושבים שהם מיסטיים ושהשמרנים ביננו לא יכולים לשאת את "נזילותם".
הטענה המרכזית שאני מנסה לבחון כאן היא שה- NO היה מוביל מידע בראשית הימים והיה למעשה מוליך של מעין שפה פרימיטיבית שאיפשרה שיתוף פעולה בין תאים עוד לפני התפתחות היצורים הרב-תאיים עם איברי התקשורת ועם החושים. מעלתה של שפת תקשורת כזאת היא פשטותה וזמינותה ואילו חסרונה הוא אי יציבותה, הרי כל משב רוח יכול לפזר את ה- NO.
אם אכן שפת ה- NO קשורה בחלק מהתהליכים המיסטיים/רוחניים, לא יהיה קשה להסביר למה קשה לחזור עליהם, למה הם תלויים בהמון משתנים וגם, שימו לב, איך ניתן ל"חזק" אותם. מכאן לא קשה להבין למה אין למיסטיקה (או לפחות לפלח ממנה) שום חלק ישיר בשכל או ברגש שהתפתחו הרבה יותר מאוחר…
מימצא מעניין פורסם לאחרונה ב- PNAS ובו הראו כי לטיבטים הגרים במקומות הגבוהים בטיבט שבהם רמות חמצן דליל, יש כמויות של פי 10 תרכובות NO בדם בהשוואה לתושבים מניו-יורק…כמובן שמיד אני חושבת על יכולתם המדהימה של הטיבטים במדיטציה ועל חלקם בקידום הרוחניות בעולם. גם בילדים ממוצא שונה נמצאו הבדלים ניכרים ברמות ה- NO הנפלט בנשימתם…האם זה קשור עם רוחניות? איך נגדיר רוחניות? האם רוחניות היא תולדה של כורח?  
לא יקשה להבין שאם היתה לי הזדמנות הייתי בוחנת את ה"רוחניות" של שחקני כדורגל הבאים ממקומות גבוהים בעולם, מקומות בהם רמות החמצן נמוכות… וזאת ביחס לשחקני כדורגל מאיזורי השפלה, ראו בקישור מידע על סיכויים המוגבר של שחקני האיזורים הגבוהים לנצח.
 
הימצאותו של ה- NO בכל עולם החי והצומח מתועדת באינספור מחקרים. בסקירה היסטורית של ה- NO, הראו החוקרים שזוהי מולקולה מאד עתיקת יומין הממלאת תפקיד ביולוגי בכל עולם החי כולל אצל היצורים הכי פרימיטיבים. כדי להבין איך גז כזה פשוט תפס תפקיד כה מרכזי בעולמנו, צריך לזכור שלפני שהתפתחו בטבע תהליכי פיקסציית (קיבוע) החנקן, היה מקור החנקן ליצירת ח' האמינו – האטמוספירה. הברקים הם שגרמו למולקולות החנקן (N2) היציבות להתערר ולהגיב עם מולקולות חמצן ליצירת הרדיקל הלא יציב והפעיל – הניטריק אוקסיד NO. עם האבולוציה התפתחו תהליכי קיבוע החנקן ליצירה סדירה יותר של ח' האמינו, אבל נראה שהגז NO לא איבד את תפקידו כסמן תקשורת מוביל.

מעניין שלמרות שהעובר המתפתח לא צריך זרימת דם, הלב שלו מתחיל לפעום מהר מאד. חוקרים מבוסטון הראו של-NO תפקיד חיוני כבר בשלבים הראשונים של התפתחות כלי הדם.
עד השבוע לא ידעתי שרב היצורים הרב-תאיים התפתחו בבת אחת בהתפרצות אבולוציונית, בתקופה הקמבריאנית (לפני ~ 500 מיליון שנה). מחקרו של פרופ' קסיאו על התפתחות הרב- תאיים שהתפרסם השבוע ב- SCIENCE תאר עוד התפרצות שחלה 33 מיליון שנה קודם, ומהיותה בלתי תלויה בהתפרצות הקמבריאנית הוא כינה אותה Avalon Explosion. זה הזכיר לי את ספקולצית ה- NO כשפת תקשורת ראשונית וניסיתי לראות אם יש קשר להימצאות גזים כמו NO או CO ולהתפתחויות האלה.

פרופ' קסיאו ציין לשבח את הרעיון 🙂 והציע לכוונו לתקופה קדומה יותר (פרהקמבריאנית) שאז ממש החלו להיווצר הרב-תאיים הראשונים. למרות שהוא לא ידע על נתוני ריכוזים של NO או CO ב"ים הקדום" (Proterozoic oceans) הוא טען שרמות ה- NO היו כפי הנראה גבוהות אז יותר מאשר היום שכן רמות החמצן היו נמוכות יותר.
בדיון פילוגנטי ספקולטיבי שעשיתי איתו הוא הציע שרב-תאיים מהתקופה הפרהקמבריאנית (0.8-2.5 Gyr ago) הם הכי דומים לקבוצות נבוביים הצורבים או הספוגיים של ימינו או אולי למאובנים עתיקים כמו אצות ירוקות או אדומות.
הייתי שמחה לחקור את נוהלי ה- NO ביצורים ראשוניים אלה שאין להם מח או איברי תקשורת וכך תקשורת גזים רדיקלים כמו ה- NO יכולה להיות מרכזית יותר. ואני כמובן לא שוכחת גם את שחקני הכדוגל…
אז מה אתם אומרים? יש לכם הצעות?

ואני לא יכולה שלא לחייך כש"דואגים" מהקוסמוס לחזק את התאוריות שלי. הפעם, שנה אחרי כתיבת הרשימה הזאת פורסמה ההצעה של פרופ' מורד, אחד משלושת חתני פרס הנובל על גילוי ה- NO. הוא מציע שה- NO היה סיגנל תקשורת ראשוני באבולוציה.

Free Radic Biol Med. 2009 Nov 1;47(9):1325-7

שנת 2008 פורייה…אם נספיק…

31 בדצמבר 2007

"שינוי מתרחש" – הוא שם הסרטון המובא כאן והמתאר את הקצב המדהים של שינוי המתרחש בימינו. הנה כמה דוגמאות: המידע שיש בשבוע אחד בעיתון ניו-יורק טיימס הוא יותר מסך כל המידע שהיה לאדם במאה ה-18 במהלך חייו, ההערכה היא שעשרת המקצועות המבוקשים בשנת 2010 לא היו קיימים בכלל ב- 2004, עד גיל 38 יחליף הסטודנט של היום 10-14 עבודות בארה"ב, אנחנו מלמדים סטודנטים לפתור בעיות שעדיין לא התעוררו ושמחייבות שימוש בטכנולוגיות שעדיין לא פותחו, אם מייספייס היתה מדינה – היא היתה המדינה ה-11 בגודלה בעולם (בטח פייסבוק תהיה עוד מעט המדינה ה- 3 בגודלה), 1 מתוך 8 זוגות שהתחתנו היום בארה"ב נפגשו ברשת, נינטנדו השקיעה בפיתוח רק ב-2002 יותר מ- 140 מיליון $ שזה יותר מכפול ממה שהשקיע המימשל האמריקאי במחקר החינוך.
מעניין שמימצאים חדשים מראים שגם השינויים הגנטים שלנו מואצים בתקופתנו.
אנחנו חיים בזמנים אקספוננציאליים…אני מאמינה שזאת הסיבה שמוסיקה נהיית חיונית…וכמובן מדיטציה… על פעילות גופנית נדבר מחר 🙂

אתנו-מתמטיקה באפריקה – מיבנים ואמנות ומה עם ספורט?

18 בדצמבר 2007

רון אגלש הפרופסור הידוע למתמטיקה החליט לבלות באפריקה שנה, ללמוד את המתמטיקה העומדת באופן טבעי מאחורי נכסי התרבות האפריקאית כמו למשל במיבנים הכפריים, אבל גם כמו בשזירת צמות השיער… התרווחו בכסא ותהנו מהרצאתו:
http://www.ted.com/talks/view/id/198
אני כרגיל שואלת איך ניתן ליישם את האופי הפרקטלי של הטבע? שכן אני מאמינה שמבנה טבעי, מעיקרו (בגלל שנות האבולוציה שבחרו בו שוב ושוב) יוביל לשיפור הישגים…בבלוג הזה של "שיר השרירים" כמובן שאני חושבת על פעילות גופנית. האם יכול להיות שהצלחות גישת "בילבול השרירים" טמונה במיקצב פרקטלי?
יש לכם רעיונות? אתם מכירים אולי מתמטיקאי שאוהב ספורט?
יונת שרון הציעה את ה- Pax Priciple כמייעל אנרגיה ואני ניזכרתי בריקוד הדרוישים. מעניין אם מישהוא בחן את ההשלכותיו הפיזיולוגיות של הריקוד המסחרר הזה…
בינתיים, שלחתי לרון אגליש שאלה על הריקוד האפריקאי שאולי ממנו נוכל ליישם מיבני פעילות גופנית… התשובה של פרופ' אגליש לא אחרה לבוא ופרט למידע הבסיסי שכמעט כל מוסיקה היא פרקטלית ולכן להתעמל לקול מוסיקה יהיה פורה יותר (זוכרים כמה זה יותר יעיל, הליכון לקול מוסיקה…) הוא סיפר על פרויקט שהם בונים בקהילה שלהם SMART MOVE שמטרתו לבנות מכשיר שהמשתמש יפעיל אותו בתנועה וכך יבין/ירגיש את מהות הפרקטלים. זה נהיה די ברור שמיקצב פרקטלי הוא יותר קרוב לפיזיולוגיה שלנו ממיקצב שלם, ראו למשל את המכשיר להפחתת כאב השולח זרם חשמלי בקצב פרקטלי. ועוד, בין הפרויקטים שנוגעים בנושא כדאי להסתכל על עבודתו של פרופ' וייס שבוחן השפעת עיצוב פרקטלי על רפואת לב, כמו גם ניתוח פרקטלי של גלי המח. ולא רק לבריאות, ד"ר ניצן יניב מציע למשל לאמץ מבנה מכוניות פרקטלי לייעול הנסיעה בדרכים. ושימו לב גם למאמרו של ד"ר יואב בן-דב על הפרקטל ההודי.

להקשיב למוסיקה זה כמו לעצום את העיניים

9 בדצמבר 2007

המוסיקה היתה בעיני משכבר הימים לאחד מפלאי העולם. ובמסגרת מאמצי לשלב פעילות גופנית שוטפת בבתי הספר אני מנסה גם לשלב את המסר שמוסיקה היא מקצוע חיוני.
כבר כתבתי רשימה על המוסיקה…ולא מזמן על ג'אז… וכאן אני רוצה להפנות אתכם למימצאים חדשים המראים מה קורה לפעילות המוחית שלנו כשאנו שומעים מוסיקה.
האם גם אתם עוצמים עיניים לפעמים כדי להקשיב טוב יותר?  מוסיקה מתאימה עושה את זה מעצמה. זה נבדק בפעילות המח אצל 20 מוסיקאים ואצל 20 לא-מוסיקאים שהקשיבו למוסיקה, אצל כולם נראתה הסטה בפעילות המח מהאיזור האחראי על עיבוד מידע ויזואלי. מה שקורה באופן רצוני כשאנו סוגרים את העיניים ולא מאפשרים למידע ויזואלי להגיע לאיזור, קורה באופן לא רצוני על ידי המוסיקה. אולי בגלל זה אנחנו כל כך אוהבים לשמוע מוסיקה כשאנחנו טרודים ומותשים? אנחנו בטח מרגישים שהמוסיקה כבר תנהל את פעילות המח נכון ותוביל לרוגע.
וגם על Claudius Conrad מנתח המשפר את כישוריו לקול המוסיקה וחוקר את השפעת המוסיקה על החולים…

לאחרונה הראו שהמוסיקה משפרת גם את הכישורים המילוליים כך שאולי מידע כזה ישכנע את מערכת החינוך שהמוסיקה חיונית לילדים. מעניין לראות שבפועל זה לא ממש משנה לילדים שרובם מוצאים את דרכם לעולם המוסיקה גם ללא עזרת בתי הספר. היום, בעיקר עם הזמינות של הכלים המוסיקליים באינטרנט, המטלה הופכת פשוטה יחסית, לדוגמה
והנה עוד מחקר המראה שאימון שקדני בנגינה, לפני גיל 7 מחזק את המח, תרתי משמע… חוקרים משבדיה הראו שיש קשר בין אינטליגנציה ובין תיזמון, זה אכן יכול להסביר את חלקה של המוסיקה בחוכמה…לאחרונה הראו כי המוסיקאים מפעילים יותר את שני חלקי המח…
מעניין שגם מצאו לאחרונה כי האזנה למוסיקה משפרת את השיקום אחרי שבץ הן מבחינת זכרון ותשומת לב והן מבחינת מצב רוח. הקשבה למוסיקה גם מפחיתה סטרסס של נשים בהריון.
Brain, published online on February 20, 2008
מאמר מוסיקה מעניין במיוחד בניו-סיינטיסט…ולמתעניינים באפקטים של מוסיקה עלינו, הציצו בקישור המאמר הבא…מה דעתכם על קולות המספרה? (צריך אוזניות)

סוף סוף גילינו, מדיטציה טובה לגוף ולנפש

28 בנובמבר 2007

מה שידעו במזרח כבר אלפי שנים אנחנו המדענים במערב לומדים לאט.
מחקר שנעשה בגרמניה בחן את השפעת תירגול מדיטציה על יכולות הטיפול של מטפלי נפש. הצלחת הטיפול של 124 מטופלים במהלך 9 שבועות, נבחנה עם 18 מטפלים שמחציתם עשו מדיטציית זן ומחציתם לא עשו. המטפלים חולקו למתרגלי המדיטציה או לא באופן אקראי. הצלחת הטיפול נבחנה על ידי שאלונים  STEP, VEV ו- SCL-90-R ובכולם היתה הערכה גבוהה יותר אצל המטפלים שתרגלו מדיטציה. אצל המטופלים שטופלו על ידי מתרגלי המדיטציה היתה ירידה ניכרת יותר בתופעות ההפרעות הפסיכולוגיות כולל חרדה, סומטיזציה, עוינות, פוביה, חשיבה פרנואידית, אובססיה ועוד.
Psychother Psychosom. 2007;76(6):332-8
החוקרים ממליצים על שילוב מדיטציה במהלך הטיפולים הנפשיים. ואכן נראה שהרבה פסיכולוגים מתחילים לעשות זאת.
והאמת, למה רק למטפלי הנפש? אני מזמן הצעתי להכניס את המדיטציה כקורס חובה בבתי הספר, היא הרי משפרת קשב, יכולה לנתב את הפיזיולוגיה, וכך להיטיב עם הביצועים של הרבה עיסוקים בני זמננו. ראו למשל את שיפור הסינדרום המטבולי:
Arch Intern Med. 2006;166:1218-1224
או את הירידה בלחץ דם גבוה הקשורה עם מדיטציה טרנסנדנטלית:
Current Hypertension Reports 2007, 9:520-528
או שיפור נדודי השינה בעקבות מדיטציה:
Sleep 2009, the 23rd Annual Meeting of the Associated Professional Sleep Societies

זוכרים את הגז הרדיקלי NO ויכולות הקשב שלנו?

על חלק מדרכי ההשפעה של מדיטציה דיווחו חוקרים מוויסקונסין שהראו איך המדיטציה מייעלת את ניהול המידע במח… ויש גם סרטון
PLoS Biol. 2007 Jun;5(6):e138
וגם משפיעה על מידת האמפתיה שמרגישים,
PLoS ONE, 2008, 3(3): e1897
מעניין ההבדל בפעילות המח של המיומנים במדיטציה לעומת המתחילים ולעומת המאד מאד מיומנים, 2 קישורים…
Proc Natl Acad Sci U S A. 2007 Jul 3;104(27):11483-8
Evid. Based Complement. Altern. Med., October 27, 2007

נשימה דרך נחיר אחד

4 בנובמבר 2007

אחרי שחוקר תרגיל היוגה הידוע של נשימה דרך נחיר אחד, פרופ' שנהוף-קהלסה Shannahoff-Khalsa , זכה בפרס הנובל "המשעשע" (פרס המוענק עבור מחקר שמעלה חיוך ומעורר מחשבה), חשבתי שיהיה מעניין לכתוב רשימה ספציפית על התרגיל הזה…לדעתי זכה החוקר בפרס בגלל ששופטי הפרס לא הכירו את התרגיל ופשוט שעשע אותם הרעיון של נשימה דרך נחיר אחד… אבל האמת שזה הרבה יותר מאשר אנקדוטה מעלת חיוך. נשימה היא אחד הכלים המרכזיים של מחפשי "מפתח" לגוף-נפש שכן היא גם מתרחשת אוטומטית מבלי שנצטרך לשים אליה לב ויחד עם זה היא ניתנת לשינוי כשנפנה את הקשב אליה.
וכמובן, אני כרגיל לא יכולה שלא להזכיר את ה- NO השזור בנשימה מהרבה זוויות.
 
הנה עוד שלושה מחקרים על הנשימה המיוחדת ועל מעלותיה:
מחקר שנעשה בקליפורניה עם 51 סטודנטים לפסיכולוגיה בחן את יכולתם הקוגניטיבית אחרי חצי שעה של תירגול נשימה דרך נחיר אחד. ביצוע מטלות מרחביות השתפר בצורה משמעותית אחרי התירגול גם אצל בנים וגם אצל בנות. ביצוע מטלות מילוליות לא הושפע מהתירגול.
The effects of unilateral forced nostril breathing on cognitive performance
 
במחקר אחר שנעשה בסן-דייגו עם 7 משתתפים הראו החוקרים כי תירגול נשימת נחיר אחד משפר את תיפקוד הלב.
The effects of unilateral forced nostril breathing on the heart

ובסקירה שפורסמה בעיתון רפואה משלימה הראו החוקרים כי התירגול עוזר גם בהתמודדות עם הפרעת אישיות אובססיבית-כפייתית.
An Introduction to Kundalini Yoga Meditation Techniques That Are Specific for the Treatment of Psychiatric Disorders

ולבקשתי, כתבה שרית אדרי, המורה ליוגה, פירוט על הנשימה המיוחדת הזאת:
ביוגה, תרגילי הנשימה (פראנהימה) הם חלק בלתי נפרד מהתירגול היומיומי למתרגל המסור.
ישנם תרגילי יוגה כמו: קאפאלאבטי (נשימה סרעפתית ואחד מתרגילי ניקוי ביוגה), בהסטריקה (נשימות חזקות מאוד), שיטלי, שיטקארי, בהרמי, אנלומה ולומה וכו'
אך אתמקד בנשימת נחיריים מתחלפת – נאדי שודהאנה.
נאדי זהו ערוץ האנרגטי (הדומה למרידאן הסיני) ושודהאנה זהו: טיהור או ניקוי. מטרת התרגיל היא: ניקוי הנאדים אותם ערוצי אנרגיה שאפשר לתרגמם לעצבים.
ביצוע התרגיל: יושבים בתנוחת חצי מלוטוס או סידאסנה או פאדמאסנה (לוטוס) או כל תנוחת ישיבה אשר נוחה לך, ראש יורד לכיוון החזה יד שמאל על ברך שמאל ויד ימין מכופפת ולכיוון הנחיריים שהאצבע ואמה מכונסות מתחת לאגודל, האגודל על נחיר ימין והקמיצה והזרת על נחיר שמאל. שמים את האצבעות היכן שהעצם נגמרת ואז נושפים משמאל, שואפים משמאל ועצירת נשימה, נושפים מימין ושואפים מימין ועצירה. היחס הינו 1:4:2 שאיפה עצירה: נשיפה
סוואמי וישנו דיבננדה (המורה הבכיר של יוגה שיבננדה) מתאר זאת: האנרגיה זורמת דרך בנאדי פינגלה (ימין) יוצרת חום שהוא מפרק חומרים, פולט החוצה ומאיץ בשביל אברי הגוף ולעומת זאת נשימת ירח מקררת, היא מעלה חומרים, מכניסה פנימה ובולמת את אברי הגוף" ומכאן בעת התרגיל אנו מתרגלים איזון בין הצדדים.
בנשימה זו חשוב לתרגל בהדרגה.
עוד נשימה עם שימוש בנחיר אחד לפרק זמן היא: סוריה בהדאנה
סוריה זאת השמש ובדאנה היא פריצה או מעבר, בתרגיל זה כל השאיפות מנחיר ימין והנשיפות מנחיר שמאל עם עצירה ביניהם.
 
אני אישית לא ממליצה לנסות לבד בבית אלא עם מורה יוגה מנוסה (ולא משנה איזו יוגה רק אם תרצו לתרגל נשימות, רצוי לשאול אם מלמדים באיזושהוא שלב פראנה ימה – תרגילי נשימה)
תרגיל שאפשר לנסות בבית הוא נשימה מודעת, פשוט להתרכז בנשימה ולאט לאט להעמיק את הנשימה – פשוט ומועיל מאוד.
 
לידע כללי: נחיר ימין הוא: השמש (פינגלה), הפיסי, הגברי ואילו נחיר שמאל (אידה) הוא הירח , הנפשי הנשי. כל שעתיים נחיר אחר דומיננטי ואתם יכולים לשים אצבע מתחת לנחיריים לנשוף בעוצמה ולהיווכח. בעצם נשימת הנחיריים המחלפת מתבצעת באופן טבעי.
 
ובכללי על פראנה ימה: האף הוא קשר ישיר למוח לכן שאנו מתרגלים פראנה ימה אנו שולטים בנשימה שמאפשרת לפקח על הפראנה ( כוח החיים שלנו) ומכאן על מערכת העצבים שלנו. וסיבה נוספת אנו לומדים לאגור פראנה בגוף ובמיינד (מחשב) כך שנהייה יותר חיוניים בחיינו.
 
ספרים מומלצים לקריאה:
1. ספר היוגה השלם: סוואמי וישנו דיבננדה
Light on Pranayama -B K S Iyengar.2 
Dancing the Body of Light .3
אורית סן-גופטה ודונה הולמן

ויש כמובן בנוסף לתרגיל הזה, עוד הרבה מחקרים על תועלתה של היוגה

ויאגרה – לא רואה, לא שומע

22 באוקטובר 2007

אחרי שסערו הרוחות לפני כמה שנים בגלל הקשר האפשרי בין ויאגרה ובין עיוורון, הופתענו שוב כשה-FDA יצא באזהרה מפני האפשרות לאיבוד שמיעה פתאומי הקשור לתרופות ויאגרה, סיאליס ולויטרה.

למה יש משתמשים הנאלצים לוותר על הראייה או על השמיעה בעוד משתמשים אחרים בויאגרה נהנים מבריאות יתר? אני רוצה להציע הסבר עקרוני לתופעה הלא פשוטה המלווה שימוש לא חכם בתרופות האלה.
הסבר זה הוא כרגע בגדר השערה אבל היות שאין הסבר טוב יותר, חשבתי שיהיה מעניין לעורר את הדיון סביב שאלת התרופות מהדור החדש שיובילו להסתכלות אחרת גם על תופעות הלוואי.

לאחרונה פירסמתי מאמר על תקשורת בין-תאית בגופנו, המנוהלת על ידי גזים רדיקליים כמו ניטריק אוקסיד NO. בהסתכלות על הבריאות מזוית רישתית, הגדרתי את הסטרסס ואת החולי כעיכוב במעבר המידע ברשת הבין-תאית. שיפור במעבר המידע יכול להתרחש משני כיוונים, האחד העצמת הסיגנל על ידי שיפור התזונה (למשל עם זיתים) או שימוש בתרופות כמו ויאגרה והאחר הורדה של "רעש" הרקע שאותה ניתן להשיג בפעילויות קשב כמו יוגה, נשימות או דמיון מודרך.
כשהסיגנל הוא גז רגיש ולא יציב כמו NO זה די ברור איך תרופות מסוג הויאגרה, המחזקות את השפעתו, יכולות לתרום לשיפור התקשורת וכך גם לשיפור בריאותנו ושלומותנו. ה- NO מעורב באינספור תהליכים בגופנו ואכן נמצא שמשתמשי הויאגרה נהנים לא רק משיפור האון המיני אלא גם משיפור בתיפקודי הלב, הריאות, דרכי השתן, מחלת ה- MS, ג'ט לג בעיות דרכי שתן נילוות לפרוסטטה מוגדלת ועוד…
 
אז מה הבעייה? – משבר אינפורמציה פנימי
 
כמו שלינדה סטון הסבירה, אנחנו ניצבים בפני שפע של אפשרויות, אבל חוסר הרצון שלנו לוותר על חלקן מעמיד אותנו כל הזמן במצבי משבר. הטלפון הסלולרי למשל, שהיה אמור לשפר את התקשורת במשפחה, מוביל בהרבה מקרים דווקא להגברת המתח המשפחתי – יותר מדי מידע למערכת שלנו…
ויאגרה יכולה לעזור מאד במצב כזה שכן היא מגבירה את יכולת ה- NO לנהל את מהלכי המידע בגוף. במצב משופר כזה יש לנו שתי אפשרויות, להנות מהתנאים המיטיבים או לנסות להעמיס עוד ועוד מידע נוסף לנוכח ההזדמנות החדשה שנפתחה. במצבים קיצוניים של עודף מידע פנימי עלול להיגרם נזק קשה למערכת התקשורת ומחוסר ברירה או אולי מקריסתה יאלץ הגוף לנסות לחסום כניסת מידע נוסף מבחוץ.
בגופנו שתי מערכות מובילות לקליטת מידע מבחוץ – הראיה והשמיעה, והן כאמור שתי המערכות שנמצאו להיפגע עם שימוש לא נבון בויאגרה. מי מאתנו לא מייחל לקצת שקט או לעצום את העיניים כשאנחנו מותשים אחרי יום תקשורת סואן?
לאחרונה נשמעו דיווחים גם על איבוד זכרון זמני… 
מה הפיתרון? – קצת לוותר
אין כמו תרבויות המזרח להציע לנו דרכים של ויתור לשיפור חיינו ובודאי הייתי ממליצה עליהן למשתמשים בויאגרה…זוכרים את "הצעה לאושר"…

מאמר מערכת ב- Emed

The Mystery of Qi

19 בספטמבר 2007

The Mystery of Qi

Chapter 8, page 219 in: The Complete Idiot's Guide to I Ching
Elizabeth Moran, Master Joseph Yu

– What is qi?
 
– Qi around the world
 
– The Methodical Western Mind
 
– Understanding acupuncture
 
What do the Yijing, Chinese medical traditions (like acupuncture, acupressure, and herbs), Chinese martial arts (like Qigong and Taiji), and feng shui (the art and science of living in harmony with your environment) have in common? Okay, they’re all Chinese traditions that improve your well-being.  What else? Well, each is based on the purported existence of an underlying and united, nourishing and vital, physical and meta-physical force called qi. ‘Purported’ is the key word.  This is because the existence of qi has not been scientifically proven. Also, this is the primary reason the Western medical and scientific communities have largely ignored Eastern traditions. That is, until recently.
 
In this chapter, you’ll find out what qi is. You’ll learn it is not a concept unique to the Chinese, but a belief shared by cultures worldwide. Also, you’ll learn how the West is coming closer to identifying a unifying force that governs our bodies and environment. Could this be qi?  Will this fundamental tenet of Chinese medicine and philosophy be proven scientifically?  Will its existence compel the conventional medical stronghold to reevaluate a system of healthcare based on isolation and fragmentation? 
 
There’s much to ponder.  So, let’s get into qi!
 
What is Qi?
No word in the English language can accurately describe qi (pronounced chee).  In popular mythology, qi is synonymous with ‘energy,’ a natural or intellectual power that exerts activity.  For example, there’s solar energy. The sun’s rays give light, provide warmth, and help to foster growth. Natural energy resources like oil and gas provide fuel for industry and transportation and heat for our homes. Nutrition affords us physical energy. With sustenance we thrive and feel ‘energetic.’  Without it, we are ‘drained’ of our energy. And then, we have electromagnetic energy, one of the fundamental forces of nature, galvanizing and unifying the growth and development of all living forms. So, is qi a source of energy ‘discovered’ by the ancient Chinese? No, qi is not a mysterious energy.
 
Wise Words – Qi is the underlying and unifying, nourishing and vital, physical and meta-physical life force at the center of all things.
 
Energy, in all of its various forms, is but an aspect of qi we understand through sensory perception (the five senses of sight, smell, taste, hearing, and touch). Actually, qi underlies energy. Qi is an information field that gives energy its impetus to move and change. In fact, qi is the underlying, holistic, and vital force at the center of all things – hyperspace, the sun, a seashell, your pet, and you. If we describe qi as an ‘energy flow,’ we deny its meta-physical qualities (since these are not recognizable to sensory reality). Intuition, fate, dreams, and hunches. Surely, we agree these things are real, but can we prove their existence?
 
A good way qi can be best characterized is as ‘life breath’ or ‘cosmic breath.’ The following are some qualities the Chinese attribute to qi which will help to foster a better understanding of this enigmatic concept.
 
– Qi is the holistic and underlying vital force and substance of everyone and everything. 
 
– Qi is the non-measurable and imperceptible breath permeating, connecting, and uniting the cosmic, earthly, and physical realms. 
 
– Qi is physical.  It’s the life force acupuncturists seek to activate with their needles and the power martial artists channel to split bricks.
 
– Qi is meta-physical.  It is your luck, destiny, and fate.  It’s your intuition, the sixth sense you feel when you’re “onto something.”  The “vibe” you get about a particular person, place, or thing.
 
Qi is your spirit, your soul 
The concept of qi hasn’t always encompassed such a broad range of qualities. Like anything else, it has changed and evolved over time. Unlike Western science’s reliance on logic, reason, and direct experimentation to understand nature’s truths, the ancient Chinese used intuitive knowledge primarily. While Westerners find answers behind the forces of nature, Easterners look within nature’s patterns of change.
 
The Changing Concept of Qi
The Chinese concept of qi first originates during the Spring and Autumn Period (770-476 BCE) of the Zhou dynasty. This period is associated with the venerated and influential philosopher Confucius (551-479 BCE). Confucius is alleged to have written a text containing the first notion of qi.  Called the Spring and Autumn Annals, this text chronicles the social and political activity of the Spring and Autumn era. If Confucius did pen this history, he certainly didn’t possess a flair for words. Commentaries were later written to give meaning to this otherwise cryptic and dry manuscript. 
 
Yi Edicts – One theory about the origin of the Annals is that they were lecture notes used by Confucius to teach his students the details behind the rise and fall of the feudal houses.  Because it was dangerous to record the truth about the many political intrigues, Confucius only wrote the bare facts.

Perhaps the most interesting of these commentaries is the Zuohuan, purportedly written by an historian named Zuo Qiuming in 540 BCE. This superlative narrative first describes qi as a ‘gas’ or ‘ether.’  Later, qi’s scope broadens into a meteorological category.  In this context, qi was thought to be composed of six types of weather phenomena (cold, warmth, wind, rain, darkness, and light) that could manifest in the human body as six diseases (of cold, heat, the extremities, the belly, delusion, and the mind). This idea correlates to the Chinese view of the cosmos:  that the human body is a small replica, or microcosm, of the universe, the macrocosm. 
 
By the Warring States Period (475-221 BCE), the concept of qi extends beyond the earthly (meteorological) and human (physiological) realms to include the influence of the cosmos.  This belief is first recorded in the 431 BCE text called the Zhouyu, assembled by the Grand Historian of the state of Zhou, Bo Yangfu.  It says: “The qi of heaven and earth do not lose their proper order.  If they go beyond their proper order, havoc will be wrought upon the people.”  For example, if the yang is submerged underground and cannot emerge as mountains (its proper order), there will be earthquakes.
 
Notable Quotable – “When qi descends to earth, grain grows; when it ascends into the heavens, constellations emerge; when it floats in the air, it becomes ghosts and spirits; when it enters a body, the man becomes a sage.” And “therefore, when there is qi, there is life; when there is no qi, there is death.” 
Guanzi, 5th century BCE
 
The Guanzi is another significant text. Reputedly written by Master Zhong (d. 645 BCE), the prime minister of Duke Huan of the state of Qi, the Guanzi is actually a hodgepodge of Legalist, Confucian, and Daoist thoughts assembled arou
nd 26 BCE. Nevertheless, this manuscript gives qi spiritual attributes. Called “essential qi,” it provides man with wisdom and intelligence to be strengthened by moral character and righteous living


By the end of the Eastern Han dynasty, three texts emerge that further define qi. First, there’s the great Daoist work called the Zhuangzi, scribed by a person named Zhuang Zhou (356-286 BCE). The Zhuangzi informs us that men should “keep their form perfect and replenish their spirit to be merged into one with heaven and earth.”  The second text is called The Lushi Chunqiu (the Chronicles of Mr. Lu, ascribed to Lu Buwei d. 235 BCE).  Like the Zhuangzi, it discusses “the preservation of good health.”  It offers this advice: “qi should be made to flow constantly within the body” and “with essential qi renewed daily, the vicious qi will go and a full life span will be reached; this is called truth.”  Finally, the Huainanzi (the Prince of Hauinan, attributed to Liu An, King of Huainan (d. 122 BCE) explains the origin of qi. It says that the universe was a shapeless void filled with original qi. The interaction of its positive (yang) and negative (yin) forces produced everything. 
 

And Qi Plays On
Of course, these aren’t the only texts that describe the nature of qi.  Many others exist which are equally important and interesting. For example, consider the Book of Burial or Zangzhu.  Attributed to Guo Pu (AD 276-324), this manual explains how to locate auspicious sites for burial of the dead. It’s all about locating the “dragon’s lair,” the common point of intersection where qi converges on the terrestrial plane.  In fact, the Book of Burial provides the underlying theories of form school feng shui, the first and oldest school of feng shui dating to the Song dynasty (AD 960-1279). 

Also, there’s the Neijing, The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine. Written by scholars in the 2nd or 3rd century BC, the Neijing summarizes the theoretical and practical knowledge of medical practitioners.
 
The Yijing’s Qi
By the time the commentaries to the Yijing had been written, the concept of qi had developed into a veritable science. Qi was not merely an ether or air that permeated all things, it was part of a natural process that developed across time. Zhuangzi put it this way: “Man’s life is the assembling of qi.  The assembling is deemed birth, the dispersal is deemed death.”  The Great Commentary of the Yijing is a bit more metaphysical in its discussion of this process: “When spirit and qi come together a person is born, but when the soul leaves, it transforms. This is how we know that ghosts and gods exist.”  It makes sense that the commentators would see the process of qi in a more spiritual light. They believed it was the soul of the departed who was manipulating the yarrow stalks and determining the answer to their questions.
 
Qi Around the World
The idea that there is a holistic and animating force of nature is not just an exclusive Chinese concept. In fact, cultures all over the world believe in an imperceptible and nourishing force that underlies life. Each culture has its own term.  For instance, the Indians call a vital force ‘prana’.  It is known as ‘ankh’ to the Egyptians; ‘ruah’ to the Hebrews; ‘tane’ to the Hawaiians; and ‘arunquiltha’ to the Australian Aborigine. 
 
The following is how ten celebrated historical figures of the Western world defined a vital force that influences our well-being:   
 
– Pythagoras (560-500 BCE), the Greek philosopher and mathematician, believed our spirit and the ‘air’ we breathe are connected to ‘the unlimited.’  The air is a vital and healing force called pneuma.  The words pneumatic, pneumonia, and the like, are derivatives of pneuma.
 
– Hippocrates (460-370 BCE), a Greek physician considered to be the ‘father of medicine,’ used the term anima to describe the essence of life. Today, doctors must take the Hippocratic Oath, a code of medical ethics, before they begin practice.  
 
Notable Quotable – Filling the spaces in the nerves is a fine material substance, the animal spirit.  These spirits are actually the most quickly moving particles of the blood that have traveled through the arteries the shortest, straightest path from the heart to the brain. Once conveyed in the brain … these most agile particles become a wind or very subtle flame. Rene Descartes (1596-1650), French philosopher and mathematician
 
– Robert Fludd (1574-1637), an alchemist and Rosicrucian, thought that the sun generated a life force found in all living things. He called this force the fluid. Fludd was an enthusiastic proponent of magnetic healing.  

 

– Isaac Newton (1642-1727), in his 1687 book, Principia, promoted the idea of a subtle spirit, an electrical vital force governing man and the environment.
 
– Luigi Galvani (1737-1798), an Italian physician and physicist accidentally ‘discovered’ a steady current of electricity (the only type known then was of the static variety, sparks caused by friction) while performing experiments on frog legs. Galvani proposed that a bioelectric vital force, called animal electricity, was hidden in the nerves of living organisms. Today, words like ‘galvanize’, ‘galvanic’, and the ‘galvanoscope’ pay tribute to his work.
 
– Franz Anton Mesmer (1734-1815), an Austrian physician asserted the existence of a force that influenced the body’s healing ability.  He used “mesmerism,” now called hypnosis, as a connective agent. Mesmer called this vital force animal magnetism.  
 
– Dr. Hans Driesch (1867-1941), a German vitalist and embryologist, was convinced that life had a special innate process that could not be detected by physical laws. He called this entelechy, from the Greek word entelecheia, a non-material vital agent inherent in living substances.
 
PROFESSOR PROFESSES – Electromagnetism (responsible for light, heat, electricity, and magnetism) is one of the four fundamental physical forces of nature. The others include gravity, the weak nuclear force (responsible for a certain kind of radioactive decay within the atomic nuclei), and the strong nuclear force (responsible for holding the nuclei of atoms together).  In 1988, the physicists John D. Barrow and Frank J. Tipler wrote an influential book called The Anthropic Cosmological Principle. They postulate that the four physical forces are perfectly balanced, allowing for the emergence of life.  This is called the “anthropic principle.”  Barrow and Tipler imply that some kind of knowing presence has carefully “fine tuned” the laws of nature.  That there is an underlying intelligence acting behind the scenes. At the moment, physicists are trying to develop a “theory of everything,” a theory that will unite all four forces under one mathematical umbrella.  According to renowned physicist Stephen Hawking, when a unifying force is discovered, he will have seen “the mind of God.”  So far, the electromagnetic and weak forces have been united.  Physicists Steven Weinberg, Abdus Salam and Sheldon Glashow have accomplished this. In 1979, the team won a Nobel Prize for their work.  
 
– Dr. Harold Saxton Burr, (1889-1973), taught anatomy and neuroanatomy at Yale University School of Medicine from 1914-1964.  In 1935, with Dr. F.S.C. Northrup, they developed ‘The Electro-Dynamic Theory of Life.’ This theory postulates that electrical energy is “the unifying characteristic of the universe.”  That bioelectrical phenomenon underlies the growth and development of all living forms. He called the connective electric fields,  “L-fields” (Life-fields).  Also, Burr was convinced the state of one’s mind could affect the state of the body’s L-field.    
 
– Dr. Bjorn Nordenstrom (dob), gained recognition for treating tumors with electrical probes.  Nordenstrom postulates a “complex electrical system” within the body that regulates organ functions.  In 1979, he compiled 30 years of research into a book, Biologically Closed Electrical Circuits: Clinical, Experimental, and Theoretical Evidence for an Additional Circulatory System. 
 
– Dr. Robert O. Becker (dob), was a pioneer in the field of regeneration, the study of how the body restores or revitalizes itself after injury. Like Burr, Becker thought electricity is the key to understanding life processes.  He firmly believed electrical currents are linked with the body’s nervous system, the organ group that coordinates, receives, transmits, and stores information throughout the body.  In his thought-provoking book, The Body Electric: Electromagnetism and the Foundation of Life (1985), Becker explains the scientific reasoning behind acupuncture: “The acupuncture meridians were electrical conductors that carried an injury message to the brain, which responded by sending back the appropriate level of direct current to stimulate healing in the troubled area.”
 
Yi Edicts – Kirlian photography is a sophisticated photographic technique that captures electromagnetic fields on film.  It offers visible evidence of a life field that extends beyond a living organism. Many people call these images auras. Two Russian scientists, the husband-and-wife team, Semyon and Valentina Kirlian, developed Kirlian photography.
 
After reviewing the preceding historical intimations of qi, the notion of a pervasive, unified and healing force becomes less mystical and incomprehensible and more accepted, understood, and quantifiable. Through various precise measurements and scientific experiments, many Western medical pioneers have come to believe that electromagnetic energy is the holistic and curative dynamic behind biological processes. Today, this concept remains popular in research labs and even more practicable medical fields. Although space restricts a full accounting of other modern theories pertinent to qi, understand that the physical and quantifiable presence of electromagnetism (and anything else) only describes an aspect of qi. Remember, the notion of qi has other qualities incapable of being measured through sensory perception. But the door has been opened.  The acknowledgement and inclusion of holistic healing does represent forward movement in science and medicine.
 
The Newly-Expanded Western Mind
The biggest problem we Westerners have in viewing the world is our mindset.  It limits us.  Let’s face it, we’re a rational lot. We say, “This is not logical.”  “What’s the reason behind this?”  “Prove it!”  This rational insistence dates to the ancient Greeks. We can thank Pythagoras (560-500 BCE) and Aristotle (384-322 BCE) for developing the scientific methods of deductive and inductive reasoning.  Isaac Newton came along some 1000 years later and reinforced this methodical standard. He established laws about how the universe functioned.  Laws that did not extend beyond sensory perception. Laws that limited.  Newton’s universe was black and white, cause and effect. The universe was seen as predictable, linear, and coherent.  Logic could provide an answer to everything. It made sense.
 
Wise Words – The method of reaching a conclusion by deducing general laws through observation is deductive reasoning. The method of reaching a conclusion by developing specific cases based on general laws is inductive reasoning.
 
A New View For a New Millennium
The 20th century proclaimed a new scientific paradigm. Einstein’s Theory of Relativity proved matter to be an illusion, just a masked form of energy. The subatomic world of quantum physics determined the system of isolation, separate and distinct attention to the component parts, to be an invalid method of gaining knowledge of the whole. Our mindset was becoming less rigid.  Our view of reality more open to alternative possibilities. 
 
In fact, new ‘soft sciences’ em
erged like psychiatry and chaos theory, challenging our sensory understanding. These new sciences emphasize holism and connectivity.  For instance, noted psychologist Carl Jung was instrumental in developing archetypal patterns in collective dreams.  He understood the inner psyche to be a “collective living mirror of the universe.”  As you have learned, this notion is reminiscent of the Chinese microcosmic-macrocosmic concept.  In Chapter 2, you read about theoretical physicist David Bohm. He ‘softened’ physics by integrating psychology, philosophy, religion, and biology into a new holistic worldview.
 
Indisputably, the West is slowly coming to grips with the fact that not everything can be measured. After 2,500 years of linear logic, we are expanding our mindset to include non-linear and holistic interpretations. We are allowing ourselves to think the unthinkable. We’re broadening our horizons. Seeing the forest and the trees.
 
East Meets West
An increasing number of Westerners are embracing Eastern traditions.  Eastern cuisine and the martial arts (among other things) have joined the mainstream. Many of us are seeking feng shui advisors to help up promote better health, wealth, and relationships. We’re investigating Eastern philosophies and religions like Confucianism, Daoism, and Buddhism. We’re consulting the Yijing. And, we’re trying acupuncture and acupressure, turning to natural herbs instead of using synthetic drugs.
 
Also, many conventional medical centers have opened alternative healthcare facilities.  In 19XX, the Cedars Sinai hospital in Los Angeles introduced the Integrative Medicine Medical Group. In 19XX, the University of California at Los Angeles (UCLA) established the East/West Center for Medicine. Both facilities include alternative mind-body therapies like acupuncture, message, taiji, and supplemental herbal medication. 
 
Yi Edicts – According to a 1997 survey conducted in the United States by the Harvard Medical School, 42% of respondents reported using alternative therapy in the past year. Based on these figures, it is estimated that 83 million Americans use unconventional medicine. Moreover, the World Health Organization estimates that 4 billion people, or 80% of the world’s population, use herbal medicine. Despite this, herbs are not endorsed by the U.S. Food and Drug Administration.
 
Now, let’s step back a bit for an assessment. Clearly, many people are ready and willing to accept alternative medicine, ideas, and concepts. There has been some positive response in the medical establishment (if limited). New Age and alternative therapies have become a lucrative industry. Why do we suppose this is happening? Let’s consider a few possibilities.
 
The slow pace of testing and glacial speed with which new medication is made available not only frustrates but is of serious concern to suffering patients. Disturbing side-effects and the often harsh quality of life extracted by standard treatments force many people to look elsewhere for help. The lack of cures for cancer and AIDS, etc. leads many desperate sufferers to seek out other avenues of hope. Also, the continued interest in health in general, in physical fitness, and mental well-being has people welcoming natural remedies, organic food, and a calmer, more beneficial state of being. All this makes it hardly surprising that so many are reaching out for, or more to the point, looking back at ancient healing techniques. Of these, perhaps one of the more widespread and successful has been acupuncture (since even some insurance companies include this treatment in their coverage plans!)
 
What is Acupuncture?
Acupuncture is a traditional Chinese medicine dating to about 200 BCE. It involves stimulating specific points in the body to correct imbalances of qi that lead to disease. Although puncturing the skin with several well-placed needles is the usual method of application, acupuncturists also use heat (this treatment is called moxibustion), pressure (acupressure), or low levels of electromagnetic energy to stimulate acupuncture points.
 
Wise Words – Acupuncture is a traditional Chinese medicine whereby specific points are stimulated to correct imbalances of qi leading to disease. The methods of application include needles, pressure, heat, and electromagnetic energy. 
 
Acupuncture has become a well-known and widely available treatment. In the United States, there are over 35 accredited schools.  In fact, the tradition is one of the most thoroughly researched alternative therapies.  In 1998, a NIH (National Institutes of Health) panel concluded that acupuncture is an effective technique for relieving nausea and vomiting caused by chemotherapy and surgical anesthesia.  Although statistical evidence is not conclusive, acupuncture seems to be an effective agent for relieving pain. This is because the needles stimulate the production of pain-inhibiting substances in the brain called endorphins and enkephalins. 

 

Eastern Body Science
As you have learned, qi is the substance of and the underlying force within everything and everyone. Following this idea, your body is not only composed of qi, but qi’s vital force continually circulates through the body. Acupuncturists believe there are three sources of qi in the body:
 
1.  Original qi.  This qi is inherited from your parents and cannot be changed.
 
2.  Nutritional qi.  The vital force extracted from the food you eat. 
 
3.   Air qi.  The quality of the air you breathe helps invigorate your being.
 
Yet, these aren’t the only factors affecting your health. In Chinese medicine, there are a host of pathogenic factors that lead to imbalances of your body’s vital force. These causative agents include:
 
– Weather conditions
 
– Your mood, temperament, and behavior
 
– Eating and drinking habits
 
– Exercise 
 
– Your work 
 
The three sources of qi and the pathogens influence your state of health. Imbalances occur when your body’s vital qi struggles with excessive pathogenic influences. 
 
The Channels of Qi
There are twelve major qi highways that surface at some 360 points on the body.  Called meridians, these conduits for qi are not associated with the body’s nerve routes or any other anatomical unit known to Western medicine.  Moreover, the twelve meridians are connected to twelve organs. Each of these organs corresponds to an emotion, a part of the body, one of the five phases of qi (fire, earth, metal, water, wood), and many other things not significant for our purposes. Table 8-1 provides an admittedly simplified scheme for the organs and their relationships.
 
Wise Words – The body has twelve major meridians acting as channels for qi. These meridians do not correspond to nerve routes or any known anatomical units known to the west. The meridians flow through and connect twelve vital organs.
 
TABLE 8-1: The Body’s Connective Relationships
 
PHASE:    Wood      Fire      Earth     Metal     Water
 
SEASON:   Spring    Summer    Late-Summer      Autumn    Winter
                          
ORGAN:    Liver/    Heart/    Spleen/   Lungs/    Kidney/
                Gallbladder   Small     Stomach   Large     Urinary
                   Intestine          Intestine Bladder
 
EMOTION:  Anger     Joy       Worry     Sadness   Fear
 
DISHARMONY
SEEN IN:  Eyes/     Tongue/   Mouth/    Nose/  Ears/ 

                 Nails     Facial    Lips      Skin      Hair complextiom
         
 
For example, let’s examine an abundance of sadness. This emotion is associated with autumn.  Similar to trees losing their leaves, sadness implies loss and depression.  Sadness is associated with our lungs, too. This is understandable because we draw on our lungs to sigh and cry. The lung channel (which begins near the navel and travels upward through the lungs to the collarbone area and down each arm) regulates our body’s intake of air as well as managing the entire vital system. Therefore, great sadness can weaken the body’s overall strength, producing an imbalance of qi in the lung and large intestine channels. The disharmony is made manifest through coughing, asthma, allergies, skin problems, and fatigue.
 
Where Western medicine only treats the condition, Eastern medicine considers the relationships between the mind and body. Eastern medicine gets to the “root” of the problem. We cannot explore how acupuncturists diagnose and treat imbalances because this would encompass an entire book in itself!
 
A Good Thought A Day Keeps the Doctor Away
There are many things you can do to prevent illness and maintain good health. Besides frequent exercise and proper diet, sustaining a balanced emotional life is paramount to creating a “positive vitality.”  You can help harmonize your mind and body by practicing meditation, yoga, and taiji.  With harmony, you are better able to tap into truth.  You will become enlightened. Guidance from the Yijing will become more meaningful because you will understand who you are.    
 
Making Sense of Qi
The central premise around which the philosophy of the Yijing is based is qi.  It is this underlying vital force that gives meaning to the unfolding events of change. After all, isn’t the Yijing known as the Book of Changes?  To fully understand the Chinese concept of qi, you must set aside your rational mind. Check your ego and must know attitude at the door.  Refrain from comparing qi to anything you know. Think the unthinkable. 
 
Although we have concentrated on qi and its relationship to the body, you can also learn to harness positive qi in your home to increase the likelihood of better health, wealth, and relationships. This art and science is called feng shui. Feng shui studies the environment, time, places, and you, and how the qi of each interacts.  
 
THE LEAST YOU NEED TO KNOW
– Qi is the underlying and unifying, nourishing and vital, physical and meta-physical life breath at the heart and development of all things.
 
– Qi is not unique to the Chinese. It is known by cultures worldwide.
 
– Many Western physicians believe electromagnetic energy is the holistic and vital force governing the body and environment. This is actually misleading because qi underlies energy. Electromagnetism only describes an aspect of qi.
 
– Acupuncture corrects imbalances of qi within your body. Acupuncture considers how your emotions affect your health.